“于是尼尼微人信服神，便宣告禁食，从最大的到至小的都穿麻衣。”

约拿逃了。他给钱上了船。海中起了大风，水手害怕他们会被淹死。每个人都祈求各自得救。但是约拿“已下到底舱躺卧沉睡”。沉睡，于是，作为一种从这世界终极的撤回。沉睡作为孤独的图景。奥勃洛莫夫蜷在沙发上，梦见自己回到了母亲子宫。约拿在船的腹中。约拿在鲸鱼腹中。

尽管存在关于鲸鱼的流行神话，那条把约拿吞下去的鲸鱼却绝不是毁灭代理人。这条鱼拯救了他，使他免于在海里淹死。“诸水环绕我，几乎淹没我的灵魂；深渊围住我，海草缠绕我的头。”在那和沉默一样深的孤独深处，似乎拒绝说话就等于拒绝面对另一个人（“约拿却起来逃往他施去躲避耶和华”）——也就是说：寻找孤独的人寻找沉默；不说话的人是孤独的；孤独，直到死——约拿遇见了死亡的黑暗。我们被告知“约拿在鱼腹中三日三夜”，而在别处，在光明篇中的一章，我们被告知“‘三日三夜’是指人进入坟墓之后腹部裂开前的那三天”。而当鱼把约拿吐在旱地上时，约拿重获了生命，就好像他在鱼腹中看见的死亡是新生活的一种准备，一种已然越过死亡的生活，因此是最终可以说话的生活。因为死亡已把他吓得张开了嘴。“我遭遇患难求告耶和华，你就应允我；从阴间的深处呼求，我就俯听我的声音。”在死亡孤独的黑暗中，舌头终于松动了，而在它开始讲话的那一刻，就有了答案。而即使没有答案，这个人也开始了讲话。

那年过去了，在约定的那一天，并没有非同寻常的事情发生。A向D解释道：没关系；重要的事将在明年发生。当第二年又到来时，同样的事发生了：没有任何事发生。但A和D并不气馁。在高中时代的每一年，他们继续纪念那一天。并非以仪式庆祝，而是仅仅告知一下。比如说，在学校走廊里相互遇见时打个招呼：星期六就是那天。他们并非仍然期待有奇迹发生。而是，更有趣地，这些年来他们已经喜欢上了这预言的记忆。

A记得1974年在巴黎时感觉到的兴奋，当时他发现了莱柯夫隆（约公元前300年）写的一千七百多行诗，诗歌是特洛伊城陷落前卡桑德拉在狱中的乱语独白。他通过Q的一个法语译本读到了这首诗，Q是个和他一样年纪的作家（二十四岁）。三年之后，当他在贡德大街的一家咖啡馆与Q碰面时，他问他是否知道这首诗有没有英译本。Q自己并不阅读或讲英文，但他说有，他听说过，是十九世纪初某个罗伊斯顿男爵翻译的。1974年夏天，当A回到纽约时，他去哥伦比亚大学图书馆寻找这本书。很令他惊讶的是，他找到了。《卡桑德拉》，译自莱柯夫隆的希腊原文，评注本；剑桥大学出版社，1806年。

A想起童年时代的一个瞬间（十二三岁时）。一个11月的下午，他和朋友D在漫无目的地游荡。什么事都没有发生。但在他们每个人心里，在那时刻，却有一种无限可能性的感觉。什么事都没有发生。又或者人们可以说，实际上正是这种对于可能性的意识正在发生。

于是，约拿保持了沉默。于是，约拿从耶和华的面前跑开，去面对海难的宿命。那就是说，个体的海难。

“然而这些人竭力荡桨，要把船拢岸，却是不能。因为海浪越发向他们翻腾……

先知。假的先知：讲未来的事，并非源于知识，而源于直觉。真的先知知道。假的先知猜测。

约拿不仅不愿说话（比如，像耶利米那样），而且他实际上拒绝说话。“耶和华的话临到约拿……约拿却起来逃往他施去躲避耶和华。”

这本译作是罗伊斯顿男爵笔下的唯一一件重要作品。他完成翻译时还是剑桥的在读大学生，他以豪华私藏版的形式自费出版了这首诗。毕业后，他继续进行传统的欧洲旅行。由于法国拿破仑之乱，他没有去南方——那本该是像他这样趣味的年轻人的惯常路线——而是向北而行，去斯堪的纳维亚国家，1808年，当他穿越波罗的海充满危险的水域时，于俄罗斯海岸边在一次船难中溺亡。当时他只有二十四岁。

这是约拿最大的问题。假如他说出神的讯息，告诉尼尼微人他们将在四十天后因邪恶而被毁灭，他确信他们会忏悔，并因此被宽恕。因为他知道神是“有怜悯、不轻易发怒、有丰盛的慈爱的”。

而假如尼尼微人被宽恕，这是否说明约拿的预言不正确呢？那么，他不就成了一位假先知了吗？因此，这就是九九藏书网本书核心处的悖论：预言唯有不被说出，才能保持正确。但因此，也就当然没有了预言，约拿也将不再是个先知。但根本没有先知总比做一个假先知好。“耶和华啊，现在求你取我的命吧！因为我死了比活着还好。”

对约拿书的最初评论。

想到罗伊斯顿和Q都早在二十刚出头时就翻译了这作品，A觉得好奇。尽管他们之间相隔一个半世纪，他们都通过诗这种媒介赋予了自身语言某种特别的力量。他一度觉得，或许Q是罗伊斯顿的转世。每隔一百年左右，罗伊斯顿会再生，并把这首诗翻译成另一种语言，而就如卡桑德拉命定永远不被人相信，莱柯夫隆的作品也注定没人阅读，代代如此。因此这是项无用的任务：写一本永远合着的书。这图景依旧在他心中升起：船难。意识沉入海底，木头碎裂发出恐怖的声音，高耸的船桅跌入海浪。想象当罗伊斯顿的身体与海浪撞击时他在想些什么。想象那场死亡的浩劫。

不计后果的未来，尚未发生之事的神秘：这，他认识道，同样可以保存在记忆里。而有时候他会突然觉得：这个他二十年前所做的、预见了非同寻常之事的、盲目的青春期预言，实际上本身就是一件非同寻常的事：心灵快乐地跃入未知。因为事实是：许多年过去了。而仍然，在每年11月尾，他发现自己依旧记得那一天。

莱柯夫隆：“晦涩。”在他晦涩难懂、令人迷惑的诗中，一切均未命名，一切都成了对其他东西的指涉。人们很快就迷失在它相互联系的迷宫里，然而人们会继续读下去，被卡桑德拉声音的力量推动。这首诗是言语的喷涌，呼吸的火焰，它被火吞噬，在意义的边缘抹去了自己。“卡桑德拉的词语，”A的一位朋友这么说（B：有趣的是，在一次讲座上，关于荷尔德林的诗歌——一首他用来和卡桑德拉的演讲作比较的诗），“这无法简化的符号——符号——一个超越理解的词，卡桑德拉的词，从这个词里没有教训可以吸取，一个词，每次被说出，只为了什么都不说……”藏书网

《记忆之书》。第七册。

“他们遂将约拿抬起，抛在海中，海的狂浪就平息了。”

相对于其他预言书，人们会立刻被它的与众不同所打动。这简短的作品，唯一一个以第三人称书写的段落，比《圣经》里的任何其他段落都更像一个关于孤独的故事，然而，它仿佛从外部讲述，就好像通过投身于孤独的黑暗，这个“我”从自身消失了。因此，它无法讲述自己，除非作为另一个。一如兰波的句子：“我是另一个人。”

未来从她的嘴唇落向现在，每件事都确凿无疑将会发生，而永远不被相信是她的命运。这个疯女人，是普里阿摩斯被杀。">的女儿：“那只不祥的鸟发出的尖叫”“……哀鸣声/骇然爆发，当她咀嚼月桂树叶时/不时地，像那黑色的斯芬克斯，/涌起谜样歌曲的满潮。”（莱柯夫隆的《卡桑德拉》；1806年罗伊斯顿译）。要讲述未来就是用一种永远在它自身之前的语言，将尚未发生之事托付给过去，给一个永远落后于自身的“已经”，而在言行间的空隙里，词复一词，开始有裂缝，而要人们思索这样的空虚无论多久都会觉得晕眩，觉得自己正坠入深渊。

通读罗伊斯顿的翻译后，A意识到在那次海难中失去了一个伟大的天才。罗伊斯顿的英文以这样一种狂暴、灵活、杂技般的构词法滚滚而来，以至于读这首诗就等于感觉自己被困在卡桑德拉的口中。

预言。真正的预言。如同卡桑德拉，从她孤独的洞穴中说话。一如在这女人的声音里。

因果关系的免除。

船长发现了约拿，要他对神祈求。同时，水手开始抽签，来看他们中的谁应该对这场风暴负责，“……签临到了约拿头上。

那个下午，当他们在寒冷阴郁的空气中行走时，A突然停了下来，向他的朋友宣布：一年后的今天，有些非同寻常的事将发生在我们身上，这些事将永远改变我们的生活。

“他对他们说：你们将我抬起来，抛在海中，海就平静了。我知道你们遭这大风是因我的缘故。