“士”的金文字形作“”，像斧子之形，斧子在上古社会不仅是对外征伐的武器，也是对内行刑的工具，因此，商周古文字中，斧钺形既用来记录最高军事统帅“王”，也用来记录古代掌管刑狱的官吏“士”。为了区别，“士”字比“王”字少最上边的一横。后来“士”的意义发生引申变化，泛指具有一定身份地位的特定社会阶层。战国时的“士”，有著书立说的学士，有为知己者死的勇士，有懂阴阳历算的方士，有为人出谋划策的策士等。因此，许慎在《说文解字》中把“士”字说解为“事也”。意思是说，“士”就是善于做事的人。现代社会，“士”往往是对品德好、有学识或有技艺人的美称，如“志士”“勇士”“谋士”等。

族群之中，那些射箭能手因为能保护众人，往往被推举为首领。“侯”逐渐引申为爵位名称，后来，“侯”字形体又增加了“人”的构件，小篆字形作“”。从文献记载看，最初封侯是９9lｉｂ•ｎet与射箭技术有密切关系的。如《礼记·射义》：“故天子之大射，谓之射侯。射侯者，射为诸侯也。射中则得为诸侯，射不中则不得为诸侯。”意思是说，天子举行的大射礼，叫做射侯。射侯的意思就是因射箭而成为诸侯。射中靶子的，就可以封为侯，射不中靶子的就不能封为侯。

我们常听说“诸侯争霸”，什么是诸侯？要弄清这个问题，我们还要从“侯”字的形体谈起。

“牧”的甲骨文字形作“”或“”，像手拿棍棒驱赶牛羊之形，本义就是“放牧牲畜”，如“苏武牧羊”中“牧”就是这个意思。“牧”作为职官名称，最初指放养六畜的官，《列子·黄帝》“周宣王之牧正”，其中的“牧正”意思是“牧官之长”。“放牧牲畜”是对牲畜的管理，因此“牧”又引申为“管理者”的意思，《周礼》中司徒的属下就有“牧人”一职。传说舜时把天下分为十二州，设立州牧（一称州伯），“牧”在这里是管理者的意思，也就是各个州的行政长官。夏代天下分为九州，也有州牧，职能与舜时相同。到了商周两代，牧还是地方长官，季历就曾担任牧师。应该说明的是，这时的牧，并不在地方任职。《礼记·曲礼下》：“九州之长，入天子之国，曰牧。”可见，牧是通常所说的八命之类的人物，出于地方，入朝辅佐天子，负责监察、监督诸侯。西汉后期，“牧”再次成为州一级长官的专称，即把职官名称“刺史”改为“州牧”。

今天，一看到“妇”字，我们就会想到妇女。但在古代，“妇”可不是一般的妇女，她具有可以与鬼神沟通的特殊身份。在卜辞中，我们经常可以看见“”字，写成楷书形式就是“帚”，字形取象是外形与麈尾（古代太监常常手持麈尾，表示特殊身份，麈尾也叫拂尘；道士和一些天神，也常常手持麈尾）、扫帚十分相似的“托魂树”。在先民看来，巫师可以用“托魂树”来接送鬼神，与鬼神沟通，因此，托魂树成为巫师身份的象征，“帚”在卜辞中指能够与祖先神直接沟通的巫觋（xí）。民俗中，巫师通常由妇女来担任，即使偶有担任巫师的男性，也必须装扮成妇女形象，如东北亚和堪察加地区的男萨满主持宗教仪式时，常装扮成妇女摸样，平时也喜欢模仿女人的说话和举动。类似的男巫扮成女装的情况在《太平广记》及《中国风俗史》中都有详细记载。由于“巫术亦常是妇女的特权”，“帚”字逐渐演变为已婚女子的通称，并增加“女”旁补充构意。妇女在封建社会中，地位比较低下，藏书网按照“三纲五常”中的“三纲”，要“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，即要求为臣、为子、为妻的必须绝对服从于君、父、夫，这样，许慎就在《说文解字》中把“妇”字说解为“服也”。

原始社会，人类既要抵御其他部落的侵犯，又要防范其他动物的侵扰，弓箭是非常重要的武器，而能一箭中靶既有实用价值，又具轰动效应，因此，那些擅长射箭的高手就被称作“侯”。

“侯”字甲骨文作“”或“”，由取象箭头的“矢”构件和“厂”（或呈倒形）构件组成，“厂”在这里表示什么呢？古代举行大射礼的时候，常用兽皮或布做靶子，“厂”就表示用兽皮或布做成的靶子。整个字形表现的是箭头射向靶子之形。因此，“侯”的本义就是射箭的靶子，如《诗经·齐风·猗嗟》：“终日射侯，不出正兮。”其中“射侯”就是用箭射靶。

“宰”字甲骨文作“”，由“宀”“辛”两个构件组成，“宀”表示房屋，“辛”表示古代的一种刀具。古代先民以宗族为单位祭祀先祖，以牛羊猪等作为祭品，祭祀之后，把用来祭祀的牛羊猪等分给本宗族的成员，以此表示接受先祖的福佑。因此，整个字形表示在屋内操刀切割牛羊等祭祀品。从文献看，直至汉朝，宰的重要职责之一还是操刀分祭肉。《汉书·陈平传》：“里中社，平为宰，分肉食甚均。里父老曰：‘善，陈孺子之为宰！’平曰：‘嗟乎，使平得宰天下，亦如此肉矣！’”意思是说，陈平所在的里举行祭祀土地神活动时，陈平作宰，他分祭肉分得非常均衡。因此父老乡亲夸奖他做宰做得好。他回答说，如果让他做天下的宰，他也能做得非常好。显然，主刀切分祭祀品的人，不是随随便便指定的，而是本宗族内有一定威望的人，是宗族内辅助族长处理政务的管理者。因此，辅助王侯或大夫处理事务的最高官职被称作“宰”：辅助国君处理政务的最高官职被称作“宰相”，辅助大夫处理政务的最高官职被称作“家宰”。关于宰相职责，后来果真成为“天下之宰”的陈平有过总结：“宰相者，上佐天子，理阴阳，顺四时，下遂万物之宜，外镇抚四夷诸侯，内亲附百姓，使卿大夫各得任其职也。”由于“宰”的最初职责是用刀切割牛羊等祭祀品，因此，“宰”又有“宰杀”之义。九*九*藏*书*网

“卿”字甲骨文作“”，中间是装有食物的食器，两边是面对食器而坐的人，表示两人面对面共同进餐。它表示的是“乡人共食”的意象，是“飨”字的最初写法；也指“跟自己共同饮食的氏族聚落”，即“乡”的最初写法；还可以指共同饮食的氏族聚落中的“乡老”（因代表一乡而得名）。进入阶级社会后，“乡老”成为“乡”的长官，被称作“卿”，因此该字也是“卿”的最初写法。后来，有“九卿”之说，“九卿”是指古代中央政府的高级官员，皇帝有时称他们为“爱卿”。

“男”字甲骨文作“”，由“田”“力”两个构件组成。“田”就是田地，“力”可不是“力气”，而是原始农业中一种掘土工具（“力”字甲骨文作“”，字形中的短画像踏脚的横木），因此，甲骨文“男”字的意象就是用“力”这种农具耕田。用农具耕田的意象来表现“男”字，说明当时男子的主要职责是从事农业生产。后来，“力”这种农具被结构更复杂、效率更高的“耒”代替。随着“力”这种农具的历史使命结束，“力”的引申义“力量”“力气”成为其常用义，而其本义渐渐淡出人们的视野。因此，许慎根据小篆字形对“男”的构意重新九九藏书网做出说解：“男，丈夫也。从田从力。言男用力于田也。”此外，“男”还成为古代“公侯伯子男”五等爵位之一。

“臣”字甲骨文作“”，像眼睛竖立之形。当一个人低着头而眼睛向上看时，眼睛会呈这种竖立状。中国古代社会等级森严，臣仆奴隶在主人或上级面前只能低头表示顺从，不敢抬头正视自己的主人或上级，所以，他们看主人或上级时眼睛会呈竖立的样子。于是，造字时，用竖立的眼睛表示“臣”。作为国君的臣子，他的责任就是侍奉君主，因此，《说文解字》把小篆“”字说解为“事君也。象屈服之形”。

后来，诸侯成为古代中央政府所分封的各国国君的统称。周代时，诸侯分为公、侯、伯、子、男五等。根据史料记载，不同爵位的封地大小有明确规定，公、侯的封地为一百里，伯的封地为七十里，子、男的封地为五十里。周公摄政时，扩大了各等爵位的封地，变为：公的封地为五百里，侯的封地为四百里，伯的封地为三百里，子的封地为二百里，男的封地为一百里。

“工”字甲骨文作“”“”，像曲尺之形，“曲尺”是工匠重要的劳动工具。古人常常用某种身份或职业常用的工具来表示该身份或职业。“曲尺”是工匠的常用工具，因此用来表示“工匠”这种职业。“工”的本义就是“工匠，工人”。如“工欲善其事，必先利其器”“木工”“电工”中的“工”都是该意义。

“令”字甲骨文作“”，上边的三角是“口”的变形，表示发出号令者，下边的构件像一个人跪着接受命令。本义就是“命令”。“令”作为官职，取义于发布命令的人。如：战国时，楚国最高行政长官称令尹，汉代有郎中令、尚书令、乐府令等官职。“县令”则自秦汉一直沿用至清，长达两千年之久。至今，司令仍是指军队中的长官。九_九_藏_书_网

“保”字商代金文作“”，像人背负着孩子之形，《尚书·召诰》“保抱携持厥妇子”中“保”就是“背负”的意思。“保”由“背负”又引申有“保护”的意思。后来，因辅佐大臣对王负有保护辅导的责任，于是也被称作“保”或“太保”。如：西周成王时，三公之一的召公奭（shì）就曾担任“太保”这个职务。

“丞”字甲骨文作“”，像一个人在陷阱中，上边两只手向上拽他，表示“救援，拯救”的意思。在字形演变过程中，陷阱形构件与人腿部线条合并讹变为形近的“山”，小篆字形作“”，后来字形又进一步简化，楷书字形变为“丞”。因“丞”字有“拯救，佐助”的意思，古代辅佐帝王、治理天下的高级官吏也称为“丞”。传说商周时期有所谓的“四辅”，其中之一就是“丞”。后来把最高行政长官叫做“丞相”。“丞”由“辅佐”义又引申为“佐官”，如汉代御史大夫的助手叫御史中丞，郡守之下有郡丞，县令之下有县丞。

“傅”和“保”是同样古老的官职，又作“辅”。“辅”字以“车”为部首，本是指绑在车轮外用以增强车轮载重力的两根直木，由于它对车轮有辅助作用，因此引申有“辅助”的意思。作为官职，“辅”是在帝王左右辅佐帝王的大臣，后来为这种官职名称重新造了以“人”为部首的“傅”字。“傅”的本义也是“辅佐”。传说商代有一个叫傅说的人就做过商王武丁的丞相。因此，辅导君主的官称为“傅”“相”，《周礼》把“太师”“太傅”“太保”称为“三公”，“三公”是当时朝廷中地位最为尊显的三种官职的合称。